Convenor(s)
Almeida Cunha Ana Stela / CEI - International Center Studies (Lisbon University) ; CRIA (New Lisbon University) and UFMA (Federal University from Maranhão)
Araújo Paulo Jeferson Pilar / São Paulo University, Brazil
The African presence and its alleged influence on identity construction in the “New World” has been the object of constant reflection in Anthropology and other areas of the Social Sciences.
Although the concept of “African-ness” in studies located in the African continent is never questioned, the use of the predicative “African” in American religions presents a very different dimension from that used in Africa, leading to a broader discussion of what being African is in these contexts historically marked by slavery.
The adepts of some religions practices, in America, have a strong bond of identity with an ancestral space, often calling themselves “Congo”, “Cabinda” or making direct reference to this ancestry through songs and doctrines. In these religions, their utterances and songs are clearly distinct from ordinary speech, leading us to discuss the creolization of these languages and all the problems involved.
By focusing on “Agency” “language” and “space” in ancestral “Bantu” religious practices, we want look to dialogue with anthropology, history and other areas to create a multidisciplinary understanding of phenomena that go beyond the language and categories that overlap politically and economically with African social reality and diasporic situation in Europe and the Americas. In proposing an exploration of the understanding of the “spirits” in specifics afro cuban/brazilian religions, aim to to receive papers that brings a dialogues that open up the possibility of producing an anthropology of the ‘invisible’ and its agency.
Linguagem, agencialidade e identidade nas práticas religiosas afro
A presença africana e sua alegada influência na construção da identidade do “Novo Mundo” tem sido objeto de constante reflexão na Antropologia e outras áreas das Ciências Sociais. Embora o conceito de “Africanidade” em estudos localizados naquele continente nunca seja questionado, o uso do predicativo “Africano” nas religiões americanas apresenta uma dimensão muito diferente daquela utilizada em África, levando a uma discussão mais ampla do que seja o “ser africano” nesses contextos, historicamente marcados pela escravidão e que receberam um grande fluxo de escravos, especialmente da zona do do Baixo Congo (o antigo Reino do Congo).
Os adeptos de algumas práticas de religiões afro-americanas tem um forte vínculo de identidade com este espaço ancestral, muitas vezes chamando-se a si próprios de “Congo”, “Cabinda”, fazendo referência direta a esta ascendência através de canções e doutrinas religiosas como as produzidas pelos “muertos “(Cuba) e “encantados” (Maranhão, Brasil). Aqui, suas falas e músicas possuem uma clara distinção do discurso comum, levando-nos a repensar conceitos como a crioulização de certos contextos línguisticos e todos os problemas ali envolvidos.
Ao concentrar-nos na “agencialidade”, “linguagem” e “espaço” destas práticas religiosas queremos um diálogo com a Antropologia, História e outras áreas, com o intuito de se criar uma compreensão multidisciplinar de fenômenos que vão além da linguagem e categorias que se sobrepõem, tanto política quanto economicamente com a realidade social africana, e dos africanos na diáspora na Europa e nas Américas. Propomos uma exploração do entendimento dos “espíritos” em especificidades afro religiosas e gostaríamos de receber papers que estimulem um diálogo com a possibilidade de produzir uma antropologia do “invisível” e sua agência.
Tsang Martin / Florida International University
Palo Kunkun: Spiritual Memory and Historical Signification made Present in Cuban Kongo Religion
Afro-Cuban religions are intersectional, dynamic and employ the past in contemporary practices. The Bantu-Congo religious frameworks in Cuba that produced Palo Mayombe, Brillumba and Monte “vernaculars” provide interesting examples of the ways in which the past is made present through possession and mounted discourse. In addition to being a religious expression in its own right, Palo and its practitioners in Cuba and the diaspora form intimate connections and linkages with Yoruba and Fon influenced Lukumi religion as well as Euro-Latin derived espiritismo. I explore here one example, centered on my experiences with Palo and spiritist possessions of “palo kunkun”. Palo kunkun refers both to the tangible wood/object that is used in ritual practice, as well as the invisible signifier of historical agency through slavery, rebellion, and sorcery. I posit that palo kunkun is an important device for religious remembering and for spiritual action, conveying through possession and con
versation, the material means and significance of Kongo and spiritist embodiment and affect in Cuba.
Bentegeat Ana Carla / LAM – Université de Bordeaux
A case study around consultations and healing pratices among a diviner-healer in an urbain district in Brazil
Les religions afro-brésiliennes ont été surtout connues en France grâce aux nombreux travaux de Roger Bastide. Il a pu rendre compte des pratiques religieuses dans les terreiros de Bahia mais également il les a comparées à d’autres terreiros dans d’autres villes brésiliennes montrant ainsi la diversité de ces pratiques. De fait, le Brésil est connu comme le plus grand pays catholique au monde, cependant, sa particularité repose sur le fait qu’il possède un environnement religieux « pluriel », très riche et complexe étroitement lié à son historicité ethnique avec les apports du colon Blanc, du Noir venu d’Afrique et des Indiens habitant le pays. C’est en partant de cette pluralité religieuse que je voudrais proposer une étude de cas basée sur une forme « individuelle » dérivant des pratiques afro-religieuses. Il s’agira de décrire et analyser le parcours et la pratique d’une dame, on pourrait la classer comme « dévin-guérisseuse », elle reç
oit des personnes à son domicile pour des consultions et des pratiques de guérison. Sa particularité repose sur sa capacité d’inventivité car elle se réclame d’un « don » qui a été développé à un moment donné dans sa vie. De plus, ses consultations émanent d’un rapport de communication spécifique établi dans un réseaux de voisinage. A travers cette étude de cas, il sera intéressant de voir comment se développe une forme de religiosité marquée par un environnement particulier.
Fernandez Alexander / Florida International University
Odú in Motion: Divination as the Interface of the In/Visible in Lukumí Religion
The study of the Afro-Cuban Lukumí, the descendants of the Yoruba of Southwestern Nigeria, and their religious practices, has long been of interest to social scientists and religious studies scholars alike. Unfortunately, Western scholarship has too often relied upon rational, essentialist approaches to the study, acutely ignoring emic experiences and interpretations of religious practice, especially the unseen and non-corporeal which severely limits the kind of knowledge produced about these religious phenomena. As a Lukumí priest initiated in 1980, and scholar, I investigate and reflect upon the ways that Lukumí religion produces, embodies and uses the invisible in the everyday through the mechanisms of divination. Divinatory narratives, which are contained within “Odú”, graph, express, orientate, and heal the practitioner’s worldview. My study focuses on three distinct processes of divination and their accompanying ceremonies, examining how these shape dynamic and format
ive pedagogies in the Lukumí initiate’s life. Through self-ethnography, and by engaging key theorists, I explore the ways in which the body, as site of religious experience, through divination and initiation (which I term “divinitiation”), interacts with and is informed by communitas, understood as the very spirit of the community in action.
Silva de Oliveira Rosenilton / EHESS / Universidade de São Paulo
Categorias de classificação e politicas públicas no Brasil: o papel das religiões afro-brasileiras
O objetivo desta comunicação é discutir os modos de apropriação de termos como “identidade negra”, “cultura negra”, “comunidades tradicionais” etc. por coletivos sociais religiosos, nas últimas décadas. Ou seja, pretende-se refletir sobre o jogo envolvendo atores religiosos afro-brasileiros e agentes do poder público no processo de construção e legitimação dos significados destas categorias, com vistas à efetivação de políticas públicas para a polução negra. Parte de uma pesquisa de doutorado ainda em andamento, neste texto serão apresentados alguns dados colhidos durante a etnografia de manifestações políticas organizadas por religiosos afro-brasileiros. Entendemos que, por vezes, o consenso estabelecido entre políticos e líderes afro-brasileiros em torno das ações afirmativas não significa necessariamente a convergência no sentido dos termos postos em diálogo.
Guterres Heridan / Universidade Federal do Maranhão (UFMA)
Costa Souza Rayron Lennon / Universidade Federal do Maranhão (UFMA)
Entre rezas, cores e lantejoulas: uma análise da linguagem manifestada na pajelança
A linguagem presente nas ladainhas, rezas e artefatos da pajelança é discutida à luz dos estudos linguísticos e da antropologia, buscando-se um diálogo entre a linguística, arte e literatura, diálogo este costurado pelas religiões afro-indígenas brasileiras, de modo mais específico, do pajé praticado em terreiros do Maranhão.
Considerando, portanto, os aspectos expostos, objetiva-se mostrar como diferentes áreas podem estabelecer um diálogo tendo como base a questão religiosa e à luz de estudos diversos, tais como o de Bakhtin (2000), Ferreti (2001), Cunha (20011), entre outros. Os pesquisadores, a partir de entrevistas, visitas às casas de santo e observação participante em cultos e ritos em terreiros onde o pajé é praticado buscaram apreender a essência presente na religiosidade, para em seguida, discutir sua manifestação através dos estudos linguísticos. Far-se-á uso de alguns referenciais teóricos que nortearão as discussões sobre língua e religiosidade em contextos específicos (Pajé).
A importância deste trabalho se dá no sentido de compreenderem-se alguns aspectos da religiosidade e também, aqueles inerentes à linguagem manifestada a partir das doutrinas entoadas pelos pajés, por meio das línguas de santo, assim como dos artefatos (rosários, indumentárias, etc) usados na pajelança.